虚静常用来指道的特性，但虚静之道主要是指认识道的方法。老子认为，过多地追求物质方面的生活，享受各种颜色、声音、味道，会使人眼瞎耳聋，口味败坏，感觉迟钝。你越是深入到客观实际中去，你得到的认识就越少。所以，要把握道，既不能求诸于感官，也不能求诸于外界，要闭目塞听，借助于内心的虚静与直观。如果能保持内心的最大空虚，最确实的宁静，就能够达到对天道的认识。庄子也认为，人达到无情无欲的虚静状态，道便可于内心中体现出来。

《管子》发展了老庄这方面的思想，提出静因之道，认为要获得智慧，就要使心灵或理性保持清明，打开感觉的门窗，排除私心杂念。所谓“因”，就是根据事物本来面目的意思。既然要根据事物的本来面目来认识它，那么主体就不能闭目塞听，而是要用感官去接触客观世界。由于加进了“因”的因素，《管子》的虚静之道与老子所讲的就有所不同了。《管子》所讲的虚，并不是老子所谓的绝对的空虚，而是指排除任何主观成见和偏爱;《管子》所讲的静，也有无为寡欲之意，但它并不是指与客体隔绝的主体的安静，而是指不在事物到来之前就急躁妄动，相反是安静等待万物自己到来，接触事物之后再有所反应，对客观对象不掺杂一点主观的损益。怎样才能做到这种“静”呢?要去掉各种欲望，欲望寡少就能保持心的安静，安静就能专心，专心就能一意，一意就能头脑清明，头脑清明就能得到至高的智慧。静因之道主张的是一种反映论的观点，强调了认识的被动的一面，对人在认识中的主动作用有所忽视，辩证法的因素比《老子》少了。这一缺点在同样讲求虚静的荀子那里得到了一定程度的克服。荀子认为，心要把握道，必须做到虚一而静。心能把知识积累起来，但不能形成成见而妨碍接受新知，这就是虚;心能兼知各种事物，但不能见他物而分心，妨碍认识此物，这就是一;心是一直在活动的，但不要让胡思乱想来扰乱正常的思维活动，这就是静。荀子在矛盾中阐释虚静之道，比起《管子》来，多了一些辩证法的因素。

虚静之道作为一种认识方法，在先秦哲学的总结阶段，不少人都有所论及。到了魏晋，虚静主要是指形而上学的本体的特征。而自汉代以后，虚静的思想也为佛教中国化提供了一种背景思想。纵观历史，虚静之道对中国哲学的本体论、认识论、逻辑学、伦理学都有很大的影响，以至于渗透到东方文明之中，成为它的特质之一。

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