玄学，是对魏晋南北朝时期的时代思潮的指称。“玄”指黑色，有幽深莫测、微妙神秘的含义，但是，玄学并不能等同于神秘主义或唯心主义。魏晋玄学是中国思想史辩证发展的一个环节，它实质上是先秦道学思想的复兴，同时也汲取了先秦名家的思想资源，主要围绕着普遍性与特殊性、共相与殊相问题展开思辨。玄学可分为“贵无论”、“崇有论”、“无无论”三派，也可以看作是三个阶段。

魏晋玄学的思辨方法，当时人郭象概括为“辨名析理”。名就是名词，理就是一个名词的内涵。一个名词代表一个概念，而一个概念所指的对象就是一类事物的规定性，也就是理。感性认识的对象，总是具体的，一草一木，都不相同;理性认识就不是关注具体的这根草、那棵树，而是抓取抽象的草和木的类别规定性。天地万物千差万别，它们除了都是“存在”着的以外，再找不出别的共同性质，所以中国古人把天地万物的最高的类名，称作“有”。“有”这个最高类名，对万物什么也不能具体规定，等于取消了万物各自的性质差别。实际上，不存在什么也不是的东西，所以，抽象到极点的“有”也就是“无”了。上述这些本来是属于认识论的问题，但魏晋玄学的“贵无论”派由此所展开的思辨，则引向了本体论它把“无”(或称作“道”)看成实体，认为由“无”生出“有”，“有”再生出天地万物;“崇有论”则是对这一观念的否定，回到了唯物论的基点;“无无论”同样也反对把“无”当作实体，但是它否定了“崇有论”对“玄远”和“越名教”的否定。这就显示了魏晋玄学的本质特征： 在“辨名析理”的方法下面，魏晋玄学的思想内容具有现实的指向性，是一次观念的更新。汉代自董仲舒起，强调所谓的“名教”，即君为臣纲、父为子纲、夫为妻纲的“三纲”，实质上就是无论君王如何荒淫无道，做臣子的都须无条件地尽忠。汉末以来，天下大乱，社会现实给思想的自由提供了可能。玄学讨论名、实问题，就是要推翻虚伪的名教;崇尚虚无玄远，以“辨名析理”来远离实际，目的是要跳出旧藩篱。

魏晋的名士们放诞不羁，相互见面就辩论，这种风气在《世说新语》一书中可见一斑。但名士们所用的理，是抽象的概念，不是具体的事物和实际问题，所以他们的“辨名析理”就成了“玄谈”或“清谈”，成了精神娱乐、智力游戏。中国人总的思想特点是注重实际，对抽象思辨缺乏古希腊人的那种兴趣。在人们的印象中，清谈是要误国的，魏晋玄谈当然也被视为缺乏经国致用的追求，“真所谓无用之谈也”。但是，玄学家的辩论也自有积极的意义，它虽不能解决实际问题，却可以使士族贵族宣导心气，集中思虑，使心性不流于淫邪，精神境界获得改善。哲学思辨虽不能立即增加人们对于实际事物的具体知识，但肯定能够提高对于实际事物的知解力。名士们举重若轻，谈笑之间，就在淝水之战中以数万弱旅击败前秦百万之众，奠定南北朝格局，在东南延续中原文化数百年，这可以作为一个例子。因此，对魏晋玄学注重抽象思维的特点，反三纲名教的自由观念，应予肯定。

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