天人合一是中国古代哲学关于天人关系的一种观点。它萌芽于殷周时期的天命论。这种天命论认为，天是有意志的人格神，是自然和人类社会的最高主宰。人们顺从天意，天帝就对人有赏庆;违反天命，天会动怒降下惩罚。这种神人绝对合一的观念是天人合一观念的最早表述。春秋以降，原始的天人绝对合一的观念，随着世事的变化和人的理性的觉悟而逐渐遭到否定，天人合一思想向其他模式演化。概括一下，中国思想史上的天人合一模式共有四种：一种便是上面所提到的原始的天人绝对合一模式;第二种是发端于孟子，中经《中庸》而大成于宋明时期的理学家的“天人相通”说：第三种是由汉代董仲舒倡导的“天人感应”模式;第四种是由庄子明确提出的“人与天一也”的自然天人合一说。

在孟子那里，天既是意志之天，又是“道德之天”或“义理之天”。作为意志之天，它是决定一切事物发展的不可抗拒的力量，人们必须顺从地接受它的安排; 作为“道德之天”，它是人们道德观念的本原。孟子更强调后者，他认为人性的善端就来自于天，人扩充发扬善端，就可以与“道德之天”相通了。他提出了“尽心、知性、知天”的天人合一模式。孟子的“天人相通”观念经《中庸》而直接被宋明理学家继承并发展。理学家们强调天与人同心同理同本。天与人只有一个道即理，一人之心即为天地之心。天道是没有限量的，心中的理也无限量，理在人心中生生不息，与天地相流行。陆王心学认为宇宙即是吾心，吾心即为宇宙，天人合一即为心理合一。像孟子一样，宋明理学家要求人清除后天产生的种种恶的欲望和情感，显露并发扬先天具有的心性，达到与天地同流的精神境界。

董仲舒倡导的“天人感应”说是对先秦哲学的一种倒退。他从意志之“天”出发，通过歪曲利用当时自然科学的成果，把“同类相动”说成是宇宙的普遍规律，由“同类相动”推导出“天人同类”，最后由“天人同类”推导出“天人感应”。“天人感应”有两层含义：一是“君臣、父子、夫妻之义皆取诸阴阳之道”; 二是倘若君主逆天，不行德政，就会激怒天，出现各种灾异现象，表示对国君的“谴告”和惩罚。

道家的天人合一思想迥异于儒家，道家崇尚自然无为，认为人是自然的一部分，人只有无为才可与天合一。老子要求人法天，天法道，道法自然，庄子追求一种“天地与我并生，而万物与我为一”的天人不分、主客冥合的神秘境界，反对任何人为，主张“无以人灭天”。《淮南子》以人的形体结构比喻天象，认为头像天，足像地，天有四时、五行、九解、三百六十日，人也有四肢、五脏、九窍、三百六十节骨，天有风雨寒暑，人有取与喜怒，人与天地相参而成天人合一。魏晋时玄学家继承了老庄的自然天人合一观。阴阳五行家把天、地、人、万物都纳入一个有机的世界，认为天人是合一的。他们序四时的自然变化规律，认为春生、夏长、秋收、冬藏是天道的大经，不仅农业生产活动要顺应天道，就是政治的运作、个人的生活也都应顺从天道。人不可违背天道、变乱时序，也不要断绝地理、混乱人纪。人与天地和谐，保持阴阳平衡，天地就大圆满，天人自然合一。这种思想对中国人的影响是至深的，如传统的中医学就以此作为其理论根据之一，认为宇宙是一大生命，人生是一小宇宙，人的阴阳平衡，按时序养生，做到天人合一，人就不会生病。

总之，天人合一作为中国传统哲学、政治、人生的基本观念，充斥在中国传统文化的方方面面。从大的方面讲，天人合一是儒道诸家学派所追求的最高的精神境界;从小的方面说，它对民众的农业生产活动，养生之道，以及宅院、陵墓建筑等具有深刻影响。天人合一观念构成了中国文化区别于其他文化的一大特色。

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