从原始群居到氏族再到部落，血缘关系在其中所起的作用在世界各地都没有太大差异。但国家产生以后，由于自然环境和各地居民生活方式的差异，血缘关系在社会生活中所起的作用就大不一样了。在地中海地区的国家里，商业经济很早就冲破了血缘纽带;而地处东亚大陆的中国，人们在广阔的平原丘陵地带耕种，很早就过着定居的农业生活，血缘关系一直得以维系。一方的人耕种一方的土地，“老死不相往来”，所以建立的国家也不是后来的大一统国家，而是小国。小国的统治权力往往集中在一个家族手中，国家不灭亡，家族就一直统治着。小国被认为是一个大的家庭;家的结构、组织形式被放大为国家。这就是所谓的“家国同构”。“家国同构”随着宗法制度的建立和完善而在中国固定下来。

太庙既是皇族祭祖的地方，也是国家权力的象征。

以家族为中心，根据血缘远近来区分嫡庶亲疏的宗法制度有完备的体系，它包括嫡长子继承制、封邦建国制和宗庙祭祀制度，其中以嫡长子继承制为根本。商朝王位转移先是兄终弟及，后来确定为父子相继制。兄终弟及结果必然导致兄弟之间争夺王位，父子相继结果会导致兄弟相争和叔侄相争，这对国家的统治是不利的。周王室从威王开始推行固定的嫡长子继承制。古代统治者有很多妻子，其中有一个正妻，即嫡，由她的长子继承王位如嫡无子，由地位最高的贵妾之子继承。嫡长子的继承王位权利从出生起就定了，无论贤与不肖。虽然也有杀嫡立庶、废长立幼的事情发生，但客观上这种制度杜绝了争夺王位引起的祸乱，使政治比较安定。嫡长子继承制用血缘亲情维持了王位的权威和稳定，并产生了大小宗的分别。周天子被说成是上帝的长子，王位由嫡长子世袭，为天下之大宗，余庶子分封为诸侯，对天子而言是小宗;诸侯君位也由嫡长子世袭，在本国为大宗;诸侯余子分封为卿大夫，对诸侯而言是小宗;卿大夫职位也由嫡长子世袭，在本族是大宗;余子为士，士对卿大夫而言是小宗，如此类推。这也就是师服所说的“天子建国，诸侯立家，卿置侧室，大夫有贰宗。”在这里，卿大夫以邑为家，诸侯以国为家，天子以天下为家。周天子与诸侯、诸侯与卿大夫、卿大夫与士的关系，一方面固然是政治关系，另一方面也是血缘关系。周王既是政治上的统治者，是君主，又是族的统率者，是宗主。每个在血缘关系中处于不同等差地位的家族，同时就是国家政治结构的不同环节。即是说，宗法制度下的国家其实是一个大、小家庭的系统，系统内“相对”的大、小宗沟通了国与家，家国同构得以长期维持;相应地，忠孝相通的思想也被人们长期接受。

家国一体、家国同构的宗法社会里，每一个人、每一小家都是“天下”这个大家的成员，故“天下兴亡，匹夫有责”，产生了极强的民族凝聚力;但另一方面，家国同构，政权与族权、君统与宗统的结合又是古代中国国家和家族内专制主义盛行的一个根源。就国家来说，秦汉以后中国政治社会出现“家天下”的现象，即封建皇帝把自己当作封建国家的大家长，国家成了皇帝及一家一姓的私有物;而在每个家族内部，盛行着类似君臣的关系。父祖是统治的权威，一切权力都集中在他手里，家族的所有其他成员，只能听命于他，而没有自己个人的独立意志。家国同构一体的概念，是理解中国传统社会的政治与文化的一个关键。

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