中国人比较乐观，虽然这并不意味着中国人自古以来就有很好的境遇。关于快乐的心理学分析说明，一个人是否感到快乐，更多是出于主观的、遗传的原因，和他在现实中的客观境遇并没有直接与量变成正比的关系。譬如拥有较多的财富或较高的地位并不必然导致比财富少的、地位低的人更快乐。所以，中国人自古以来的乐观态度，的确要从文化精神方面来说明。(1)中国人较多天命思想。天命观念由经书代代相传所形成，无论是否意识到它的存在，这种观念总是在原则上支配了中国人的精神生活。有人说，因为中国人意识到自己是生活在天之下的，所以对命运的支配尤其有理解力。由于敬天，所以欣然接受天所给予的命运，并且能不能躲避它，自己也知道得很详细。因为相信“祸福在天”，所以是祸是福，均认为是天意，能不怨尤，听天由命。这样来说明中国人的乐观还不准确，世界上所有的古代民族都多少受到大自然的摆布，信奉一神教(例如犹太教)的中东游牧民族也是非常敬畏天的，并染上较多悲观宿命论的色彩。关键在于，中国很早就发展起农耕生活，人对自然有一定的控制能力。适合农业生产的寒暑周期变化，循环不止，使得中国人更理解大自然有规律的、合乎理性的一面。即使旱涝灾害会影响收成，这和游牧民族在变幻莫测的大自然惩罚中所遭遇的困苦相比，也是相对较轻微的。所以，中国人有理由在现世务实的基础上，显得更加自信，更从容而不是恐惧地顺其自然，因而也就始终可抱有审慎的乐观态度。(2)知足的思想。客观上，农业生产方式相对采集渔猎、游牧、工业生产、商业活动，虽不是最有效率的，但肯定是最稳定的。一分耕耘一分收获，没有侥幸，也通常没有太大的意外，从中要产生非分的欲念，必然不会有实现的可能性，久而久之，人就变得比较知足。所以，知足感、现实感首先是一个民族值得肯定的优点，而不应简单地把它说成是保守性的缺点。中国儒、道诸家思想，都抓住了这一点。老子说知足就不受辱，知止就不危险，祸莫大于不知足，咎莫大于欲得，所以一个人内心感到满足，就真是足了。这就可以给人生一种最小限度的安定感，并标出了乐天性的限度。儒家的安贫乐道思想，对乐天性还赋予了伦理的要素，把乐天性不仅看作老子式的明智，而且对乐天性自身附加了目的、意义。人的快乐追求如果不受制约，就会陷于享乐，乃至走向放荡。(3)历史经验的启示。中国历史上天灾地变、外族入侵实在不少，但中国人生活方式、文化理想的最基本因素总能历劫不改，这使得中国人具有乐观的信心。中国人的乐观信念在历史中经锻炼而强化，形成了传统。(4)佛道神仙思想。中国人是否就不需任何一点非现实的精神帮助呢，这当然也不是。强烈的现实感之外，中国人也以佛道神仙思想作慰藉。与其说这是对欲望的超越，从否定欲望出发，不如说是彻底地执迷欲望所造成的心境。因为对欲望的超越观念，固然可以通过彻底否定来到达，但是，从彻底的肯定中也能到达。超越这个概念，能把否定和肯定放在同一个思维范畴内。中国人的神仙人生观，与其说是彻底地否定人生，不如说是彻底地肯定了人生所造成的结果。中国人以神仙佛道“解脱”，便进一步强化了对现实人生的乐观态度。总之，无论对一个民族，还是对个人来说，假如能排除宗教的耽迷和宿命的非理性的悲观，对人生、社会、自然、历史，都采取健康理智的乐观态度，这是个人幸福和公共福祉、社会文明和历史进步的前提与结果。中国传统观念在这方面虽然不是没有缺点，但其内在精神和历史作用，主要还是值得肯定的，不应人云亦云地加以轻易否定。

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