毫无疑问，中国传统艺术与西方艺术差别很大，具有独特的风格、魅力，这是中国审美观念的独特性所致。进一步说，也就是中国人对心与物的关系具有独特的理解。中国人认为，天地之大美即在于生命的流行变化，创造不息。人要想把握天地之大美，唯一的途径不是用技术手段去逼真地模仿，而是抛弃各种功利因素，用心去协和宇宙，参赞化育，深切地体会天人合一之道，使心真正契入天地的内在精神之中，与之完全贯通、交融、相合，形成出神入化的意境，于是就会显露和天地一样的创造力。

中国传统思想的主要三派中，艺术倾向最少的是墨家，墨家受了宗教性的功利主义影响，取消了对心与物之间关系的研探，美感观念因而大为冲淡。在艺术上，过分强调功利当然会损害高雅的艺术鉴赏力。道家和儒家的艺术思想却非常值得注意，它们已深入中国艺术的每一个领域，其精神无所不在。从艺术史来看，整个中国艺术所表现的创造精神，正是儒道两家在哲学上所表现的思想。孔子和儒家之所以对音乐和诗歌如此爱好，是因为其审美的主要意向都是要直透宇宙中创造的生命，而与之合流同化，饮其太和，寄其同情。庄子可以说是一个融贯老、孔两方面的哲学家，他把中国的艺术理想从广大和谐处发挥得淋漓尽致。自庄子之后，物化境界成为中国古代美学的最高境界。所谓物化境界，也就是抛弃主体性，在静观中默与天和，物我的界限消失，物亦我，我亦物，二者难解难分。

梦蝶图 元 刘贯道

中国艺术的基本特点是玄奥性重于科学性。既然是用我心体悟天道，就不必只局限于一事一物的具体状貌。真正的中国艺术家与“匠”不同，他不能只在技巧上下功夫，或只以某些雕虫小技来处理作品，他应该具备整合的心灵与创造的精神，其中包含了哲人的玄妙神思、诗人的抒情心灵、画家的透视慧眼、雕刻家的熟练驾驭，以及音乐家的创造能力。合而言之，乃是能够直透灵魂深处，把上述的所有慧心都融会贯通，展现全体宇宙的真相及其普遍生命之美。这种神妙奇异的艺术创作，真如巧夺天工一般，直把宇宙之美表现得淋漓尽致。中国艺术的意味是象征性的，很难言传，它不同于描绘性，而是接近于理想性。中国的艺术方法是真正的表现艺术。对事物的表象并不看重，在艺术品中，真正重要的是由事物表象所激发的神思，比如诗词中余韵无穷，即是以美妙的技巧来表现生命的动力。所以《毛诗·大序》中说：“情动于中，而形于言言之不足，故嗟叹之;嗟叹之不足，故咏歌之;咏歌之不足，不知手之舞之足之蹈之也。”所以写实是次要的，传神才是真正要追求的境界。中国传统的艺术从一开始就符合人文主义精神，这也因为中国哲人没有被外在的“物”压倒，中国的艺术家没有拜倒在所谓造物主创造的完美的创造物脚下，而是始终把人和心放在更高的地位上。

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