德国哲学家雅斯贝尔斯(Karl Jaspers，1883～1969)着。本书收入了作者1935年在荷兰格罗宁根大学作的5篇讲演，并于同年出版于荷兰。在书中雅斯贝尔斯首先论述了克尔凯郭尔和尼采思想的历史意义。在他看来，自这两位思想家对理性进行了激烈批判之后，我们已不再可能把理性作为生活和哲学思考的不可质疑的唯一准则，也就是说，理性是有局限性和有所依赖的。于是，雅斯贝尔斯在他那无所不包的“包摄者”(Umgreifende)之下，阐述了理性与实存的相互依赖性。在这里，实存标示的不是人的实际经验的存在，而是那种只有通过自由决定才能实现的人的本真的自我存在，它是人类本性所独有的一种可能性，是瞬间即逝和需要不断追求的东西，而人又只有在与作为实存的他人的精神交往中，在与使世界获得意义的超越者的关联中，才能达到本真的自我存在。于是实存便与理性处于一种独特的必然的对立关系中。雅斯贝尔斯是在最宽广的意义上使用“理性”一词的：它是我们内部造成统一的能力，是连结一切不同的东西，尤其是不同的实存的纽带，它不在任何固定的知性知识面前停步，永不休止地努力追求绝对者。因此，雅斯贝尔斯认为，理性与实存是相互依赖的，实存赋予理性以内容和推动力，而理性则是实存的唤醒者和开启者。本书正是围绕理性与实存的关系，阐述了克尔凯郭尔和尼采之后哲学思考的可能性、界限和危险，探讨了贯穿整个西方哲学史的许多根本问题，并对他的实存哲学中的一些主要范畴，如包摄者、交往、真理和超越者等作了重要的论述，因而本书在雅斯贝尔斯的思想发展中，占有重要地位。

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