千利休对日本茶文化发展的谋略。茶文化是民族文化遗产之一，也是民族文明的象征。中日两国的茶文化都具有悠久的历史。中国是茶的故乡，用茶的习惯和其他文化一样源远流长。茶与茶文化传入日本后，经过汲取、融合，出现了大和民族独具内涵的茶道。

日本茶道是在“日常茶饭事”的基础上发展起来的，它将日常生活行为与宗教、哲学、伦理和美学熔为一炉，成为一门综合性的文化艺术活动。它不仅仅是物质享受，而且通过茶会，学习茶礼，陶冶性情，培养人的审美观和道德观念。

正如桑田中亲说的：“茶道已从单纯的趣味、娱乐、前进成为表现日本人日常生活文化的规范和理想。”十六世纪末，千利休继承、汲取了历代茶道精神，创立了日本正宗茶道。他是茶道的集大成者。剖析利休茶道精神，可以了解日本茶道之一斑。

他以“和敬清寂”四字为宗旨，简洁而内涵丰富。“清寂”也写作“静寂”。它是指审美观。这种美的的意识在平安末期，成为很受当时一些人欣赏的美的意识。这种美意识的产生，有社会历史原因和思想根源;平安末期至镰仓时代，是日本社会动荡、改组时期，失去天堂的贵族感到世事无常而悲观厌世，因此净土教因运而生，号召人们“厌离秽土，欣求净土”。在这种思想影响下，很多贵族文人在深山野外过着隐居生活，创作所谓的“草庵文学”，抒发思古之幽情，排遣胸中积愤。

到了室町时期，随着商业经济的发展，不少人厌弃城市的奢华喧嚣生活，追求古朴的田园生活乐趣，寻求心神上的安逸，以冷峻、恬淡、闲寂为美。茶人村田珠光等人把这种美意识引进“茶汤”中来，使“清寂”之美得到广泛传播。珠光喜欢幽暗的色彩，恬淡的心境，他曾说：保持恬淡才是茶道的真乐趣。

千利休的美意识与他们一脉相承，他厌恶贪图华美的风气，把质朴、恬淡当作人生的美境。茶道的“清寂”所显示的美意识，具有禅理的意味。邀来三两知己，在幽寂的茶室里，品茗谈心，不问世事，无牵无挂，无忧无虑，修身养性，心灵净化。在千利休看来别有一番美的意境，千利休的“茶禅一味”、“茶即道”观点，可以视为茶道的真谛所在。

茶道的另一个特点，就是讲究“和敬”，这体现了“和为贵”的观念，禅者与文人努力追求“心的和平”，人与人之间，能做到“敬”才能和合。

“和敬”这一伦理观念，是唐物占有热时期中衍生的道德观念。自镰仓以来，大量唐物宋品运销日本，特别是茶具、艺术品，为日本茶会增辉。但也出现了豪奢之风，一味崇尚唐物，轻视倭物茶会。

热心于茶道艺术的千利休、珠光等人，反对奢侈华丽之风，提倡清贫简朴，认为本国产的黑色陶器，自有其朴素，清寂之美，用这种质朴的茶具，真心诚意地待客，既有审美情趣，也利于道德情操的修养。

日本正宗茶道从形成时起，不少茶道家既是僧侣，又是茶人，茶道也具有禅理的意味。无论如何，他们重视内观自觉，静心修养，其真谛在于悟禅的妙趣，成为融宗教、哲学、伦理、美学为一体的文化艺术活动。

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