三、无产阶级凭什么行？

古往今来的哲学家坚持的历史观可以说基本上都是英雄史观，所选择的言说对象都是政治领袖、天才人物、王侯将相、英雄好汉；马克思的哲学扭转了航向，不再聚焦于“哲学王”“君主”“圣贤”“精英”等少数人物，而是发现了对很多人来说名不见经传，对很多思想家来说是无知、野蛮、可怜形象的无产阶级，站在他们的立场上，充分信任他们的力量。就凭这一点，马克思主义哲学可以说就已经实现了哲学史上的根本变革。

但是，在哲学上宣称无产阶级的使命是一回事，在现实层面上让人相信无产阶级的力量是另外一回事。在今天，我们仍然需要回应的挑战是，无产阶级凭什么行？无产阶级凭什么能够承担历史使命，完成人的解放的重任？无产阶级在今天难道不是已经被资本主义同化了吗，它哪里还有一种追求革命和解放的激情？关于无产阶级使命的预言是否是马克思最大的败笔？

马克思、恩格斯为什么认为无产阶级能行？我们能够从他们的著作中找到几个方面的原因：

其一，无产阶级是社会的最底层，它只有让所有的阶级都获得解放，才能够让自己获得解放。无产阶级如果不同时使整个社会一劳永逸地摆脱一切剥削、压迫，如果不能彻底解脱阶级差别和阶级斗争，就没办法获得解放。无产阶级的特殊利益与人类普遍利益的一致性，决定了无产阶级能够承担人的解放的历史使命。

其二，无产阶级是“被戴上彻底的锁链的阶级”，是不能享受社会福利的、被排斥于社会之外的阶级。它被无法回避的、无法掩饰的、不可抗拒的贫困和痛苦逼迫，它一无所有，才能无所畏惧，才能够鼓起勇气宣布“我算不了什么，但我必须主宰一切”。

其三，在资本主义生产关系中，不同阶级之间都遭遇到同样的异化状况，“有产阶级和无产阶级同样表现了人的自我异化。但是，有产阶级在这种自我异化中感到幸福，感到自己被确证，它认为异化是它自己的力量所在，并在异化中获得人的生存的外观。而无产阶级在异化中则感到自己是被消灭的，并在其中看到自己的无力和非人的生存的现实”。因此，无产阶级必然滋生变革的意识，生成最彻底的革命激情，反对现有阶级的统治，消灭他们面临的生存条件。

上文给出的这些理由，显然解答不了一些人的质疑，他们会提出这样的问题：无产阶级一无所有因此就最为革命吗？无产阶级被戴上彻底的枷锁因此就能够承担普遍的人的解放使命？如果仅仅因为无产阶级处于社会的最底层，所受的剥削与压迫最严重，就能形成强烈的革命意识和阶级意识，承担人的解放的使命，那么随着经济社会的发展，随着无产阶级生活条件的改善，这是否意味着无产阶级就失去了变革现实社会的革命精神，是否就意味着它就不能再承担这个使命了？

如今的无产阶级已经不可与马克思那个时代的无产阶级同日而语，包括无产阶级在内的所有社会成员的生活已经得到大幅度的改善。但质疑无产阶级革命精神的观点恰恰忘掉了，这种状况的出现正是马克思、恩格斯的理论所激发出来的无产阶级抗争的结果，正是无产阶级的阶级斗争让作为大多数的劳动者追求到了更多的权利，获得了更多的利益，推进了人类社会的进步。

今天无产阶级追求革命和解放的精神的程度确实已经发生了变化，一些成员乐于享受业已得到改善的社会福利和保障（这是再正常不过的事情），但没有变化的而且还在发挥作用的仍然是马克思的那个基本逻辑：被压迫阶级的解放必然意味着新社会的建立，来自社会最底层的社会成员的抗争依然是社会进步的动力。

马克思很明白，推动人类历史进程的，一定是占社会大多数的、从事劳动的无产阶级和广大人民群众。社会的公平不是靠呼吁、靠呐喊来实现的，只有有了自觉的阶级意识，展开阶级的整体行动，显示出强大的阶级力量，那个处于弱势的、受支配的阶级才会获得公平的机会，其诉求才会获得更大程度的满足，整个人类社会才能够获得更大程度的进步和解放。

马克思并不否定无产阶级自身地位和生活条件的变化，他虽然相信无产阶级的胜利是不可避免的，但同时清醒地认识到无产阶级最终完成历史使命的过程注定是艰难的、缓慢的过程。无产阶级要能行，它还需要在革命和斗争的实践中锻炼自己，不断完善自身，无产阶级完成历史使命的过程因此也就是使自身完善的过程，它只有在自身完善的时候才能最终完成历史使命。

关于这一点卢卡奇曾专门写道：“无产阶级只有扬弃自身，只有把它的阶级斗争进行到底，实现无阶级社会，才能完善自身。为了这样一个社会而进行的斗争（连无产阶级专政也只是其中的一个阶段）不仅是和外部敌人，和资产阶级的斗争，而且同时也是无产阶级和自身的斗争，和资本主义制度对它的阶级意识的破坏和腐蚀的影响的斗争。只有当无产阶级克服了这些影响，它才取得了真正的胜利。”

马克思并没有认为无产阶级可以随时都行，无产阶级不仅是一种充满激情的革命力量，而且还是顺应历史发展趋势而生成的历史主体。它要完成它的使命，必须遵循客观规律，必须创造物质条件。如果不具备一定的社会历史条件，如果不解决生产力发展的问题，不解决生产关系理顺的问题，如果不能消灭生产资料私有制、扬弃私有财产，那就注定不可能消灭阶级、解决阶级问题，无产阶级也就注定不可能完成历史使命。也就是说，只有遵循人类解放的历史发展规律，无产阶级才能行。

尊重人类社会历史的客观规律，还要与阶级主体的政治行动结合起来。这种无产阶级主体的政治行动曾被马克思称为“无产阶级的阶级专政”，这也是马克思为无产阶级政党所设计的具体的政治策略。一个阶级要取得统治，都必须首先夺取政权，把自己的利益说成是普遍的利益，无产阶级也不能例外。

无产阶级专政一旦提出，就容易引起误解。其实专政不是无产阶级斗争追求的直接目标，但是，没有专政，所有的理想都注定是美好想象，不能成为统治阶级，无产阶级的理想抱负就无法实现。关于无产阶级专政的提法，说明马克思不仅是作为一个哲学家在思考，他也作为革命家、政治家在思考。无产阶级专政当然不是目的，如果以阶级专政为目的，那就还不是真正的无产阶级专政。

无产阶级专政只是作为消灭一切阶级和进入无阶级社会的过渡，“这种专政是达到消灭一切阶级差别，达到消灭这些差别所由产生的一切生产关系，达到消灭和这些生产关系相适应的一切社会关系，达到改变由这些社会关系产生出来的一切观念的必然的过渡阶段”。无产阶级进行无产阶级专政，将促使生产资料摆脱资本属性而获得社会性，促使联合起来的个人掌管没有政治性质的公共权力，在消灭旧的生产关系时消灭阶级对立和阶级本身存在的条件，从而也消灭自己这个阶级的统治。无产阶级因此要努力的方向是社会成员共同分享政治权力，共同支配生产资料，决定生产过程，分配劳动产品，最终通往阶级差别的消失。

无产阶级凭什么行，归根结底不是某个阶级行，而是人自己行。马克思相信人本身。无产阶级是劳动者阶级，是劳动的人格化，只可惜，这里的劳动不是证明人的本质力量的自由自觉的劳动，而是为资本所支配、所控制的雇佣劳动或异化劳动。人类社会本无资本，它只是人的劳动在自然界的生产过程中所创造的服务于人的工具，但它一旦生成，却成为了制约劳动的力量，成为可以购买作为劳动力的人的东西，它还将人区分出资本者和劳动者，让劳动者受到剥削、压迫、支配、奴役，让所有的人（也包括作为资本人格化的资本家）都处在异化的生活中。

无产阶级解放要消灭的是资本对人的统治，消灭的是雇佣劳动、异化劳动，让劳动回归人的自主的、生命的活动，让所有的人在非异化的劳动中获得解放。无产阶级的使命是让人的劳动回归于人自身，使人真正成为人。无产阶级的解放因此标志着人的劳动的胜利。无产阶级解放是劳动者的解放，也是人的解放。

如果看不到这一点，我们将永远不会明白马克思赋予无产阶级的使命，也不会明白这种使命凭什么能够完成。虽然这个理想不可能马上实现，但马克思至少提出了可以努力的方向，那就是提高劳动主体的地位，使其在工作环境上大大改善，在财富分配上获得更多的份额，在精神层面上更有尊严，在权益权利上更有保障。

马克思对无产阶级寄予了厚望，不吝惜用最美好的词汇来形容它，因为他知道，再伟大的思想，如果不能激发出大多数社会成员的力量，就注定不可能转化为实践。现实实践中的矛盾只能用现实的武器来解决，哲学毕竟是理论，本身不是直面现实的现实性运动，哲学的使命不是哲学自己可以完成的，真正实现人的解放仍需特定的主体力量。哲学与无产阶级因此都只是一种工具或手段，哲学提供理性和智慧，无产阶级提供激情和勇气，它是物质力量、现实的力量，与哲学共同服务于人的解放。

哲学把无产阶级作为物质武器，依靠无产阶级来真正把握它的理论旨趣、它的终极关怀、它的解放图景，把它转化为实践；无产阶级把哲学当作精神武器，依靠哲学唤醒自己的阶级意识，形成自己的阶级力量，激发自己的阶级行动。一个作为精神武器，一个作为物质武器，哲学与无产阶级的结合，将共同缔造一个新世界，这是一个宣言，也是一个预言。在这个未来的新世界中，哲学和无产阶级将完成历史使命，光荣地退出历史舞台。

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