“哲学超人”尼采。
1889年1月的一天,意大利都灵。芬诺家的房客、蓄着大胡子的古典语言学教授走进卡里加诺广场,径直向等候在那里的一辆出租马车走过去,到了近前,他伸开双臂,把那匹驾车的骏马紧紧地抱住。哲学家弗里德里希·尼采个人悲剧的最后一幕由此揭开,同时,有关这位现代最重要的思想家的神话般传奇故事也便从这里开始。
医生诊断,他患了“精神错乱”症。现在,他必须回魏玛去。而妹妹此时再不敢迟疑,她竭尽全力为哥哥的声望和思想传播呼吁、奔走。在哲学家精神完全崩溃特别是逝世之后,一股“尼采热”开始了。早在1888年,丹麦文学评论家格奥尔格·布兰代斯便曾在哥本哈根举办过有关这位当时还完全不为人所知的哲学家的讲座,公开介绍他的著作和思想。一些诗人,从斯特凡·格奥尔格到戈特弗里德·贝恩,都曾直接受到了尼采的影响。后来,恩斯特·贝尔特拉姆写了《神话学的尝试》一书,故意对尼采的生平和作品作了新的解释,导致了日后纳粹党人对其作品的滥用。
1844年10月15日,尼采出生于吕岑市附近勒肯镇一个普鲁士牧师家庭。幼年丧父,尼采在一个完全是女人的家庭环境中成长,身边是他的母亲和妹妹伊丽莎白——这正可以从心理学上作出解释,为什么他在与女人的交往中得那么无能,为什么他最终又带病回到了家庭的怀抱之中。这个天分极高的少年得到了一份普福塔寄宿学校的奖学金。这是一所纪律严明的著名文科中学,从这里曾走出过无数的知名学者。中学毕业以后,他先后在波恩大学和莱比锡大学学习神学和古典语言学。一切都预示着一个辉煌的学术生涯,因为在1869年,在尼采刚刚25岁且尚未取得博士学位时,就已经被聘为瑞士巴塞尔大学的古典语言学教授了。但是,由于眼疾,害得他经常偏头疼,以致不能工作。十年以后,他被迫辞去了教授之职。
为了寻找一个在气候和人际交往中都对自己健康有益的环境,从那时起他便开始了一种不安定的游历生活。冬天他到过意大利的索伦托、热那亚和法国南方的尼斯,夏天他进过阿尔卑斯山。自1889年精神失常之后,他一直处于母亲和妹妹的照料之下。在这期间,妹妹在魏玛建立了“尼采档案馆”。1900年8月25日,尼采在魏玛逝世。
还在他上大学的时候,尼采就接触到了叔本华的哲学。在叔本华的哲学中,“生存意志”的形而上学原则只有通过艺术,特别是音乐才有可能得到解救。尼采认为,这种美学在理查德·瓦格纳的歌剧中得到了完美的体现,哲学家和作曲家由此建立了亲密的友谊。然而,当尼采开始脱离叔本华,而瓦格纳正为年轻的德意志帝国的民族主义野心喝彩之时,两人断交了。不幸的是,他爱上了瓦格纳后来的妻子柯西玛——他称她为“阿里亚娜”。他在自己精神崩溃前夕,才在所谓的“幻觉纸条”上承认:“阿里亚娜,我爱你。”
凭着对叔本华作品的印象以及与叔本华的支持者理查德·瓦格纳的亲密友情,1872年,尼采写出了他的美学著作《悲剧的诞生》。在这部著作中,尼采把希腊神话中的阿波罗神和狄奥尼索斯神当作样板:太阳神阿波罗的理性原则只有在酒神狄奥尼索斯的醉意中才有可能得到解脱,而音乐正是为这种醉意存在的。在《不合时宜的观察》一书中,他以实例证明:认识总是与兴趣联系在一起的,由此他推导出一个“认识论的透视主义”理论。自20世纪60年代以来,后现代主义思维正是以此为出发点。在“上帝死了!”这句名言中,包含了尼采伦理判断和对现代主义批判的核心:人类在一个打上科技文明烙印的世界中,把一切有约束性的价值尺度都丢掉了。
针对这一点,尼采在《查拉图斯特拉如是说》中创造了“超人”,他绝不是指达尔文理论中那种人类生物学上的继续进化,而是指“正在出现的生命”和在道德上自立的个体化身,这种个体根本不顾及已存在的价值。在个体的强大和乐天知命中尼采看到了“权力意志”,它显示了一种形而上学的原则特点。以此强调人的体验而反对(科学的)认识,尼采于是成了存在主义的先驱。
尼采从没有像康德和黑格尔那样建立一个系统的哲学体系。从1878年起他的主要出版物是格言集,他所谓的主要著作《权力意志》,完全是由他妹妹根据他遗留下来的笔记整理出来的。就是《查拉图斯特拉如是说》这部最有名的著作——尽管它的“战地版”甚至在第一次世界大战中被塞在德国士兵的背包里——也没有发展成一个体系。格言式风格产生了对其作品的歧义理解,它先是被德国军国主义者所滥用,后又受到了法西斯主义者的青睐。
就是在中国,20世纪20年代也出现了“尼采热”。鲁迅曾经在他对文明的批判中引用过尼采的话,并且两次把《查拉图斯特拉如是说》的序言译成中文:先于1906年至1908年把它译成文言文,后又于1920年把它译成白话文。
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