禅家存心，虽与孟子求放心、操则存相似，而实不同。孟子只是不敢放纵其心，所谓操者，只约束收敛，使内有主而已。岂如释氏常看管一个心，光光明明如一物在此。夫既收敛有主，则心体昭然，遇事时鉴察必精，若守着一个光明底心，则只了与此心打搅，内自相持既熟，剥舍不去，人伦世事都不管。又以为道无不在，随其所之，只要不失此光明之心，不拘中节不中节，皆是道也。(《明儒学案》卷二，第7页)

陋哉居仁! 光明之心与昭然之心有何别哉! 彼自云心体，云心用，皆禅家之谈，借用禅家之义以排禅，何其厚颜哉?

禅家存心有两三样，一是要无心、空其心，一是羁制其心，一是照观其心。儒家则内存诚敬，外尽义理而心存。故儒者心存万理，森然具备，禅家心存而寂灭无理;儒者心存而有主，禅家心存而无主;儒者心存而活，异教心存而死。然则禅家非是能存其心，乃是空其心、死其心、制其心、作弄其心也。(同上，第14页左)

不空其心，则不能虚心坦怀，应于万物;不制其心，则不能克己复礼;不照其心，则不能知私欲妄念之萌。居仁以此为死却心，何其妄耶?

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